==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ།
དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཏཏྟྭ་རཏྣ་ཨ་བ་ལི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་དྲི་མེད་འོད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞབས་གཉིས་ཀྱི། །ཆུ་སྐྱེས་ལ་ནི་ཕྱག་འཚལ་ནས། །དེ་ཉིད་རིན་ཆེན་བརྗོད་པར་བྱ། །བརྒྱུད་པའི་གཞུང་ལུགས་ལས་ཉམས་ཤིང༌། །རབ་རིབ་ཀྱིས་ནི་མིག་བཀབ་པའི། །སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པའི་
དེ་ཉིད་རིན་ཆེན་རྣམ་བཤད་བྱ། །དེ་ལ་ཐེག་པ་ནེ་གསུམ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་པ་ནི་བཞི་དག་སྟེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། མདོ་སྡེ་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དང༌། དབུ་མ་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གནས་པ་ནི། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང༌། །གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། མདོ་སྡེ་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དང༌། དབུ་མ་ལ་གནས་པར་སྤྱད་པར་བྱའོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་དང༌། དབུ་མ་ལ་གནས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པ་མེད་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབུ་མ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མི་གནས་པར་སྨྲ་བའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཐ་མ་དང༌། འབྲིང་དང༌། མཆོག་གི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལ་ཐ་མ་དང་འབྲིང་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཕྱི་མའོ། །མཆོག་ནི་ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཐ་མའི་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ནི། སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིའི་དོན་ཁས་ལེན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གང་ཟག་ནི་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་རྣམ་པར་དཔྱད་པའོ། །དེ་ཡང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་ཡོད་པར་ནི། །དངོས་འཛིན་གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་རྣམས། །ཟབ་མོའི་ལུས་ཀྱི་འཇིགས་པ་ཡིས། །འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་ལའོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཁུར་ཁུར་བའི་གང་ཟག་ཀྱང་ཡོད་དེ། རྟག་པ་ཞེས་ཀྱང་མི་བརྗོད་དེ། །མི་རྟག་ཞེས་ཀྱང་མི་བརྗོད་དོ།། གང་ཟག་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ནི་འཁོར་བར

【汉语翻译】
名为《真如宝鬘》。
名为《真如宝鬘》。
印度语：Tattvaratna Avali Nama。藏语：名为《真如宝鬘》。顶礼文殊童子！秋月无垢光，顶礼金刚萨埵双足之莲，故说真如宝。背离传承之宗规，为被昏暗遮蔽眼睛的士夫们，阐述真实的真如宝。其中有三种乘：声闻乘、缘觉乘和大乘。四种安住：有部、经部、瑜伽行部和中观部的差别。其中有部的安住是：声闻乘和缘觉乘。大乘也有两种：波罗蜜多乘和密咒乘。其中波罗蜜多乘也有三种：安住于经部、瑜伽行部和中观。密咒之理也有两种：瑜伽行者和安住于中观者。瑜伽行部也有两种：有相和无相的差别。同样，中观也有两种：如幻般宣说无二，以及宣说一切法皆不实住的差别。其中声闻也有三种：下、中、上的差别。其中下等和中等是有部的后学。上等是迦湿弥罗有部。其中声闻下等的应作之考察是：以承认青色、黄色等外境为先导，对补特伽罗是常还是非常，以及远离二者进行辨析。对此，青色等存在，被实执魔所缠者，以甚深之身的怖畏，是对极其愚昧之众生说的。并且，也有能负重的补特伽罗，不说是常，也不说无常。具有贪欲的补特伽罗则在轮回中。

【英语翻译】
The Precious Garland of Suchness.
The Precious Garland of Suchness.
In Sanskrit: Tattvaratna Avali Nama. In Tibetan: The Precious Garland of Suchness. Homage to youthful Manjushri! The autumn moon, stainless light, I prostrate to the lotus of the two feet of Vajrasattva, therefore, I will speak of the precious suchness. For those individuals who have strayed from the lineage's tenets and whose eyes are covered by dimness, I will explain the true precious suchness. There are three vehicles: the Hearer Vehicle, the Solitary Realizer Vehicle, and the Great Vehicle. There are four abodes: the distinctions of the Vaibhashika, Sautrantika, Yogachara, and Madhyamaka schools. Among these, the abode of the Vaibhashika is the Hearer Vehicle and the Solitary Realizer Vehicle. The Great Vehicle also has two aspects: the Paramita Vehicle and the Secret Mantra Vehicle. Among these, the Paramita Vehicle also has three: one should practice abiding in the Sautrantika, Yogachara, and Madhyamaka schools. The principles of Secret Mantra also have two: the Yogacharin and those who abide in the Madhyamaka. The Yogachara also has two aspects: the distinction between those with aspects and those without aspects. Similarly, the Madhyamaka also has two aspects: those who speak of non-duality as being like illusion, and the distinction of those who speak of all phenomena as not truly abiding. Among these, the Hearers also have three aspects: the distinctions of inferior, intermediate, and superior. Among these, the inferior and intermediate are the later Vaibhashikas. The superior are the Kashmir Vaibhashikas. Among these, the Hearer's inferior's object of investigation is: by taking the acceptance of external objects such as blue and yellow as a precursor, one analyzes whether the person is permanent or impermanent, and whether they are separate from both. Regarding this, the existence of blue and so on, those possessed by the demon of grasping at reality, with the fear of the profound body, is spoken to extremely ignorant beings. And, there is also a person who bears burdens, one does not say they are permanent, nor does one say they are impermanent. A person with desire is in samsara.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་འགྱུར་བས། འདོད་ཆགས་རབ་ཏུ་སྤང་བའི་ཕྱིར། །མི་སྡུག་པའི་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པ་ཡང་ལུས་ཀྱི་བཤང་བ་དང༌། གཅི་བ་དང་ཁུ་བ་དང༌། ཁྲག་དང༌། ངར་སྣབས་དང༌། རྒྱུ་མ་དང༌།
ཞག་དང༌། གློ་བ་དང༌། སྙིང་དང༌། མཁལ་མ་དང༌། མཆེར་པ་དང༌། ཕོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་ལ་ངེས་པར་དཔྱོད་དོ། །དེ་ཡང་གསུངས་པ། རེ་ཞིག་པགས་པའི་ཁ་སྦྱོར་འདི། །རང་གི་བློ་ཡིས་ཐ་དད་དབྱེ། །ཤ་དང་རུས་པའི་དྲ་བ་ལས། །ཤེས་རབ་མཚོན་གྱིས་དབྱེ་བར་བྱ། །རུས་པ་རྣམས་ཀྱང་དབྱེ་བྱས་ནས། །རྐང་གི་བར་དུ་དབྱེ་བྱས་ན། །འདི་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་ཡོད་ཅེས། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བརྟག་པར་བགྱི། །ཞེས་བསྟན་པའོ། །གང་ཟག་གིས་རྟག་པར་ལྟ་བ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དྲི་མའོ། །ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་དང༌། རྒན་པོ་གཉིས་ལ་ཕྱག་བགྱིའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་བསགས་པས། བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་དུལ་བར་བགྱིའོ། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་ཞི་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བའོ། །འབྲིང་པོའི་ལྟ་བ་དང༌། དཔྱོད་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཅུང་ཟད་བྱེད་པར་འདོད་པའོ། །དབུགས་དབྱུང་བ་དང༌། དབུགས་རྔུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་གང་ཟག་ལ་ལྟ་བའི་བསམ་གཏན་དང༌། རླུང་གི་བུམ་པའི་སེམས་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དྲི་མའོ། །བེམས་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ནི་ཕྱིའི་དོན་ཁས་ལེན་ཅིང༌། །ལུས་ལ་བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཇིག་ཅིང་དཔྱད་པའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ནི་བསམ་གཏན་ནོ། །འདིར་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀུན་འབྱུང་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་སྤང་བར་བྱའོ། །འགོག་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་སྟེ་མངོན་དུའོ། །ལམ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རྟག་ཏུ་ཞི་བའི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་དྲི་མའོ། །ཡང་འདིའི་ལྟ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཡང་འདིར་ཉན་ཐོས་ཐ་མ་ནི་རིགས་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ནི། ཐམས་ཅད་
སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །འདི་ན་སྐལ་མེད་འགའ་ཡང་མེད། །ཅེས་བྱ་བས། བདག་གིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ

【汉语翻译】
因此，为了彻底断除贪欲，应当修习不净观。修习不净观，即对身体的粪便、小便、精液、血液、鼻涕、肠子、脂肪、肺、心、肾、脾、胃等聚集之物，必须如实观察。如经中所说：暂且将这层皮肤的覆盖，用自己的智慧加以分解。从血肉和骨骼的结构中，用智慧之剑加以分离。将骨头也一一分解，直到脚底也加以分解。这里面有什么精华呢？自己应当进行观察。经中就是这样开示的。如果有人先入为主地认为事物是恒常的，这就是禅定的污垢。乃至生命终结，皈依佛、法、僧。向善逝和两位长者顶礼。凭借所积累的善根，愿我独自调伏自心。愿我独自寂静自心，这就是见解。中等的见解和观察与前面相同。这（指中等者）是想要稍微利益他人。通过呼气和吸气的禅定，观察与恒常和无常之性相离的补特伽罗，以及气瓶的无心自性，这是禅定的污垢。因为已经变得顽固。殊胜者是承认外境，并以无我的方式彻底摧毁和观察身体。通过完全了解四圣谛，以空性的方式观察就是禅定。在此，痛苦应被理解为五蕴的自性。集是分别念，应被断除。灭是胜观，应被证得。道是空性，应被修习。然而，如果将空性执着为恒常寂静的相，那就是禅定的污垢。此外，此处的见解是利益他人的殊胜之处。此外，在此，下等的声闻因为是种姓决定者，并且由于缺乏慈悲，所以会变成声闻的菩提，有些人这样认为。其他人则认为：一切都将成佛。这里没有没有福分的人。因此，我将证得圆满正等觉。

【英语翻译】
Therefore, in order to completely abandon desire, one should cultivate the contemplation of impurity. Cultivating the contemplation of impurity means to truly examine the collection of things like feces, urine, semen, blood, snot, intestines, fat, lungs, heart, kidneys, spleen, and stomach of the body. As it is said in the scriptures: For a while, take this covering of skin and separate it with your own wisdom. From the structure of flesh and bones, separate it with the sword of wisdom. Separate the bones one by one, even down to the soles of the feet. What essence is there in this? You should examine it yourself. This is how it is taught in the scriptures. If someone is prejudiced and thinks that things are permanent, that is the defilement of meditation. Until the end of life, I take refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha. I prostrate to the Sugata and the two elders. By whatever roots of virtue I have accumulated, may I alone tame my mind. May I alone pacify my mind, this is the view. The middling view and examination are the same as before. This (referring to the middling one) is wanting to slightly benefit others. Through the meditation of exhaling and inhaling, contemplating the person who is separate from the nature of permanence and impermanence, and the mindless nature of the vase of air, is the defilement of meditation. Because it has become rigid. The superior one acknowledges external objects and completely destroys and examines the body in a selfless way. Through fully understanding the Four Noble Truths, contemplating emptiness is meditation. Here, suffering should be understood as the nature of the five aggregates. Accumulation is conceptual thought, which should be abandoned. Cessation is higher vision, which should be realized. The path is emptiness, which should be cultivated. However, if emptiness is clung to as a permanently peaceful aspect, that is the defilement of meditation. Furthermore, the view here is the special feature of benefiting others. Furthermore, here, the inferior Shravaka, because they are of a determined lineage and because they lack compassion, will become the Bodhi of a Shravaka, some think. Others think: All will become Buddhas. There is no one without fortune here. Therefore, I will attain perfect and complete enlightenment.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྒྱིད་ལུག་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་སེམས་ཤིད། ཉན་ཐོས་ཐ་མ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རིགས་དེས་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་འགའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་འགྱུར་རོ་སྙམ་སེམས་སོ། །འབྲིང་པོ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །མཆོག་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བཞིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དཔྱད་པ་ནི། ཉན་ཐོས་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་བཞིན་ནོ། །འདི་ལ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བསམ་དུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། སློབ་དཔོན་མེད་པ་དང༌། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ལྷག་མཐོང་དང༌། ཞི་གནས་སོ། །དེ་ལ་ལྷག་མཐོང་ནི་དབང་པོ་རྣམས་འགོག་པ་དང༌། གང་ཟག་མི་དམིགས་པའོ། །ཞི་གནས་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་སྟེ། འདི་ནི་འདིའི་བསམ་གཏན་ནོ། །འདི་ལ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་བསྡུས་པའི་བདེ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་འགགས་པའི་གནས་སྐབས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་དྲི་མའོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་ནི་ཉི་མའི་གཞུང་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། དེ་འང་འོངས་པར་འགྱུར་བའི་གཉིད་དག་ནི། ཕྱི་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉམས་པ་ན། །ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་གྱུར་པ། །དེ་ནི་འབད་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་བྱེ་བྲག་པའི་གཞུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། ཤེས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གང༌། །གཉིད་ཀྱི་དཔེ་ཡིས་བསྒྲུབ་པ་ནི། །དབང་པོ་འགག་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། །བྱེ་བྲག་པ་ཡི་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལས་ཀྱང༌། རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་ནི་མཉམ་དགའ་བར། །བདག་ཉིད་ཝ་རུ་གྱུར་ཀྱང་བླའི། །བྱེ་བྲག་པ་ཡི་ཐར་པ་ནི། །ནམ་ཡང་གོ་ཏམ་མ་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བཞི་འདས་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའོ། །ཉན་ཐོས་དང༌། རྐྱེན་རྟོགས་འདི་དག་གི་སྙིང་རྗེ་
ཡང་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དང༌། །འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དག་ལ་ཉིན་རེ་ཞིང༌། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ནས་སྙིང་རྗེ་གང་སྐྱེ་བ་དེ་ནི། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེའོ། །ཉན་ཐོས་ནི་དག་གིས་སྟོན་པའོ། །རྐྱེན་རྟོགས་ནི་ལུས་ཀྱིས་སྟོན་པའོ། །དེ་ཡང༌། རྫོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་མི་འབྱུང་ཞིང༌། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་ཟད་པ་ན། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྟོག་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང༌། །ཞེས་བསྟན

【汉语翻译】
应当心想不要在修行上懈怠。据说，最下等的声闻也会变成圆满正等觉的佛陀。心想，即使是异生，也要依靠一些佛陀才能成佛。中等的会变成独觉佛。据说，最上等的要经过无数劫才能成佛。观察独觉佛，如同最上等的声闻。进入此道的人是空性，不可思议的体性，没有老师，自生的智慧，胜观，以及寂止。其中，胜观是止息诸根，不缘人我。寂止是如实地守护身语意，这是此道的禅定。此道有两种，以二者摄持心意的安乐状态的心之禅定，以及心所生起完全止息的状态是禅定的垢染。其中，前者是追随太阳经典的那些人所说的。那也是未来会产生的睡眠，当外境的行境消失时，心中所显现的行境，应当努力修习。还有，追随胜论派经典的人也这样说。龙树菩萨面前说：‘没有知识的智慧，用睡眠来比喻证悟，是诸根止息的知识，这是胜论派的观点。’经中这样阐述。世尊的经典中也说：‘在悦意园林中，即使变成一只狐狸也很好，胜论派的解脱，乔达摩（释迦牟尼佛）永远不会寻求。’经中这样阐述。这也是要经过无数劫才能成佛的。声闻和缘觉的悲心也是缘着有情众生。对于痛苦的痛苦本身，以及变异的痛苦，每天缘着有情众生而生起的悲心，就是缘着有情众生的悲心。声闻是用语言来教导，缘觉是用身体来教导。也就是说，圆满正等觉的佛陀不出现，声闻也灭尽时，独觉佛的智慧，会在没有分别念的情况下出现。经中这样阐述。

【英语翻译】
One should think not to be lazy in practice. It is said that even the lowest Shravaka will become a fully enlightened Buddha. One thinks that even ordinary beings will become Buddhas by relying on some Buddhas. The intermediate one will become a Pratyekabuddha. It is said that the highest one will become a Buddha after countless eons. Examining the Pratyekabuddhas, they are like the highest Shravakas. A person who enters this path is emptiness, the nature of being inconceivable, without a teacher, self-born wisdom, Vipassana, and Shamatha. Among them, Vipassana is the cessation of the senses and not focusing on the self. Shamatha is the proper guarding of body, speech, and mind, and this is the Samadhi of this path. In this path, there are two types: the Samadhi of the mind in a state of happiness where the mind is gathered by the two, and the state where mental events are completely stopped is the impurity of Samadhi. Among them, the former is what is said by those who follow the Surya Sutra. That is also the sleep that will arise in the future, when the objects of the external realm disappear, the objects that appear in the mind should be diligently practiced. Furthermore, those who follow the Vaisheshika Sutra also say this. In front of Nagarjuna, it is said: 'The wisdom without knowledge, using sleep as an analogy for realization, is the knowledge of the cessation of the senses, this is the view of the Vaisheshikas.' It is explained in the Sutra. In the Sutra of the Bhagavan, it is also said: 'In the delightful garden, even becoming a fox is good, the liberation of the Vaisheshikas, Gautama (Shakyamuni Buddha) will never seek.' It is explained in the Sutra. This also requires countless eons to become a Buddha. The compassion of the Shravakas and Pratyekabuddhas also focuses on sentient beings. For the suffering of suffering itself, and the suffering of change, the compassion that arises daily focusing on sentient beings, is the compassion that focuses on sentient beings. The Shravakas teach with words, and the Pratyekabuddhas teach with their bodies. That is to say, when the fully enlightened Buddhas do not appear, and the Shravakas are also exhausted, the wisdom of the Pratyekabuddhas will arise without conceptualization. It is explained in the Sutra.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་པའོ། །ད་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆུང་དུ་ནི་མདོ་སྡེ་པའོ། །ཡང་འདིའི་དོན་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོའོ། །དེ་ཡང་འདིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཐ་དད་དུས་སུ་ཇི་ལྟར་གཟུང་ཞེ་ན། མཁས་པས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད། །རིག་པའི་ཤེས་པར་གཏན་ཚིགས་ཉིད། །ཤེས་པ་རྣམ་པ་ལེན་བཟོད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟགས་པའོ། །དབང་པོ་ཡུལ་གྱི་གྲོང་ལས་ཡོངས་སུ་ལྡོག་པའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་བསམ་གཏན་ནོ། །དེ་འང་འདི་ནི་གོམས་པར་བྱ་བའི་དུས་ཡིན་གྱི། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་དུས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས། དེའི་ཕྱིར་གོམས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །གོམས་པར་བྱ་བའང༌། སེམས་ཀྱི་སེམས་མེད་རྟོག་པ་ཡིས། །གང་ཚེ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ན། །གང་ནས་གང་དུ་སོང་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་སེམས་མཐོང་མི་འགྱུར་རོ། །སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་བསྟེན་ནས། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ནས་ནི། །སྣ་རྩེར་གཡོ་བའི་ཡིད་གཏད་ལ། ཁྱིམ་པར་གྱུར་ཀྱང་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིའི་དྲི་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ཅིང་འབྲས་བུལ་རེ་བ་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་ལྟ་བའོ། །འབྲིང་པོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་དང་སྨྲ་བ་ནི། དྲུག་གིས་ཅིག་ཅར་སྦྱར་བ་ན། ཕྲ་རབ་ཆ་ཤས་དྲུག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་
རིགས་པས། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་གྱིས། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཙམ་སྟེ། སེམས་ཉིད་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པའི་རྣམ་པའི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བ། གསལ་བ་ཉིད་གསལ་བ་རབ་ཏུ་སྟོན་པའོ་ཞེས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའོ། །འདི་ཡང་ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། སྡོ་སོགས་ངོ་བོ་བློ་ཉིད་ན། །ཕྱི་ཡི་དོན་གྱི་རྒྱུ་ཅི་ཞིག །བློ་ཉིད་སྔོ་སོགས་མ་ཡིན་ནའང༌། །ཕྱི་ཡི་དོན་གྱི་རྒྱུ་ཅི་ཞིག །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ནས་ཀྱང༌། དབང་པོའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །སེམས་ལས་གཞན་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ནི། །སེམས་ཉིད་རབ་ཏུ་སྣང་བའོ། །ཞེས་བསྟན་པས། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཁོ་ན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ

【汉语翻译】
。现在要讲述般若波罗蜜多的瑜伽士们。其中，小者是经部宗。而且，为了这个意义，是积聚微尘的自性，产生具有形象的识的自性。而且，这自性就是，因为产生具有形象的识的缘故。而且，在不同的时间如何把握呢？应该由智者把握。是理性的识的根据。是识能够接受形象。这被称为考察。从根识境的村落中完全脱离的不可思议是禅定。那也是，现在是应该习惯的时候，但不是显现的时候，所以说，因此仅仅是应该习惯。应该习惯的是：心的无心分别，何时习惯的时候，从何处到何处去，那时心不会被见到。依靠刹那刹那，结跏趺坐之后，专注于鼻尖的摇动，即使成为居家者也应该修习。这个三摩地的垢染和之前一样。不执着三轮，普遍行持五种般若波罗蜜多，不希求果实而使众生完全成熟，这是见。中等的是瑜伽行。其中，具有形象的识和言说：六者同时结合时，微尘会变成六个部分。像这样等的
道理。微尘也不会成为对境，这些全部都是唯心，心本身是所取和能取的形象的自性分离的，光明本身是极度显示光明的，这是完全理解。这也是，唉，诸位佛子，这三界仅仅是心，这样说过。同样，法称论师也说：贪等自性是心，外境的因是什么？心本身不是蓝色等，外境的因是什么？这样教导。从其他地方也说：根识境的自性，不是心以外的，显现为色等，是心完全显现。这样教导，因此仅仅是心安立为各种形象

【英语翻译】
Now, let's discuss the yogis of Prajñāpāramitā. Among them, the lesser one is the Sutra School. Moreover, for this meaning, it is the nature of accumulating subtle particles, the nature of generating consciousness with forms. And this nature itself is called the arising of consciousness with forms. Moreover, how is it grasped at different times? It should be grasped by the wise. It is the reason for rational consciousness. It is the consciousness capable of receiving forms. This is called examination. The inconceivable, which is completely separated from the village of sense objects, is meditation. That is also, now is the time to become accustomed to it, but it is not the time to manifest it, so it is said, therefore it is only to be accustomed to. What should be accustomed to is: the mind's mindless discrimination, when one becomes accustomed to it, from where to where does one go, at that time the mind will not be seen. Relying on moment after moment, after assuming the vajra posture, focusing on the movement of the tip of the nose, even if one becomes a householder, one should practice. The defilement of this samadhi is the same as before. Without clinging to the three spheres, universally practicing the five Prajñāpāramitās, without hoping for results, completely maturing sentient beings, this is the view. The middle one is Yoga practice. Among them, consciousness with forms and speech: when six are combined simultaneously, subtle particles will become six parts. Like this and other
reasons. Subtle particles will also not become objects, all of these are only mind, mind itself is separated from the nature of the object and subject, luminosity itself is extremely showing luminosity, this is complete understanding. This is also, alas, sons of the Victorious Ones, these three realms are only mind, so it was said. Similarly, Dharmakīrti also said: Greed and other natures are mind, what is the cause of external objects? Mind itself is not blue and so on, what is the cause of external objects? Thus taught. From other places it is also said: The nature of sense objects, is not other than mind, appearing as form and so on, is the mind completely appearing. Thus taught, therefore only mind is established as various forms.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པས་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་སྨྲ་བའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་མེད་པའི་སྨྲ་བའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ནི་ཡང༌། འདི་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་དེ། རྣམ་པ་མེད་པའི་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང༌། ཇི་ལྟར་བྱིས་པས་རྣམ་བརྟགས་པའི། །ཕྱི་རོལ་དོན་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་དཀྲུགས་པའི་སེམས། །དོན་དུ་སྣང་བ་རབ་ཏུ་འབྱུང༌། །གང་ཞིག་ཇི་སྲིད་སྣང་གྱུར་པའི། །དེ་སྲིད་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་སྣང༌། །སྣང་བ་མེད་པའི་དེ་ཉིད་ནི། །ནམ་མཁའ་མཐའ་མེད་དག་པ་བཞིན། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་སྐུ་ནི། །སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད། །དེ་ལ་བྱུང་བའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །རྗེས་ལ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་གནས། །ཞེས་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའོ། །རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ལུས་སྤངས་ཤིང། སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང༌། ཤེས་བྱ་གང་དང་གང་དག་ལ། །ཡིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་དེར་སྦྱར་ན། །གང་དུ་འགྲོ་ཞིང་གཡོ་བར་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་མེད་པར་སྨྲ་བའི་
བསམ་གཏན་ནི། བདེ་ན་པ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། སྤྲོས་པ་མེད་པ། སྣང་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང༌། འདི་ཡི་ངོ་བོ་གསལ་བར་འདོད། །རྣམ་པ་མེད་ཅིང་མ་གོས་པ། །འདི་ནི་མཁས་པ་མ་ཡིན་པས། །ནམ་ཡང་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་ཞེས། །འདི་སྙམ་དུ་ཡང་དམིགས་ནས་སུ། །ཅི་ཡང་རུང་སྟེ་མདུན་འཇོག་ན། །དེ་ཉིད་ཙམ་ལ་མི་གནས་སོ། །གང་ཚེ་ཤེས་བས་དམིགས་པ་རྣམས། །ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ་ཡི་ཚེ། །སེམས་ཙམ་ལ་ནི་གནས་པ་སྟེ། །གཟུང་བ་མེད་པས་དེར་འཛིན་མེད། །ཅེས་བསྟན་པས་སོ། །རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་སྨྲ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་ནི་དོན་དམ་པར་རྟོགས་པར་འདོད་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཞུང་ལ་གནས་ནས་རིག་བྱེ་དཔའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་རྟག་པ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། ཚངས་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ངོ་བོར་འགྲོ་བ་རྣམས་འདོད་དོ། །དེ་ཡང༌། ཅུང་ཞིག་གང་དང་གང་མཐོང་བ། །དེ་དང་དེ་ནི་ཚངས་པར་བརྟག །སེམས་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་མེད། །ཚངས་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པ་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དྲི་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་

【汉语翻译】
被称为“不依赖于他者而完全明晰”的是：有相识论者的瑜伽行派的分别。无相识论者的瑜伽行派则是：这一切都是心，无相的自证自性即称为心。又是：如孩童所分别的，外境是不存在的。由习气所扰动的心，显现为境是极可能发生的。任何显现的，都如幻象般显现。无显现的那个，如虚空般无边清净。大雄佛的法身，是无戏论且无显现的。从那之中所生的色身，随后如幻象般存在。所说的是分别。有相的禅定是：完全断除分别念，将包含各种各样的二元对立显现出来。又是：对于任何所知的事物，若以心专注于此，无论去向何方、如何动摇，一切皆是它的自性。这是所说的。无相识论者的禅定是：将无二、不可思议、无戏论、无显现的智慧显现出来。又是：想要清晰地了解它的本质，它是无相且无染污的。非智者无法知晓。这一切皆是唯心，如此专注于此，无论将何物置于眼前，都不会仅仅停留在那里。当智者不执着于所缘时，便安住于唯心，因无所执着故无执持。这是所说的。有相识论者的三摩地之垢，是想要如实证悟，安住于世尊的教义，并追随理智的差别。也就是，从究竟上来说，常恒的自心之体性，他们认为会转变为非梵天之外的完全转变之体性。又是：稍微见到任何事物，都将其视为梵天。心不异于梵天，必定安住于梵天本身。这被称为有相三摩地之垢。同样地，

【英语翻译】
That which is called "perfectly clear without depending on others" is the discrimination of the Yogacara school that speaks of appearances. The Yogacara school that speaks of non-appearances is: All of these are mind itself, and the nature of self-awareness without appearances is called mind. Furthermore: Just as a child discriminates, external objects do not exist. The mind disturbed by habitual tendencies, the appearance of objects is very likely to occur. Whatever appears, appears like an illusion. That which has no appearance is like the sky, boundless and pure. The Dharmakaya of the Great Sage is without elaboration and without appearance. The Rupakaya that arises from it remains like an illusion. What is taught is discrimination. Meditation with appearances is: completely abandoning all conceptual thoughts and directly realizing the manifold and the absence of duality. Furthermore: Whatever is to be known, if the mind applies itself to it, wherever it goes and moves, all is its own nature. This is what is taught. The meditation of those who speak of non-appearances is: directly realizing the wisdom that is non-dual, inconceivable, without elaboration, and without appearance. Furthermore: One wishes to clearly understand its essence, it is without appearance and without defilement. Non-wise people cannot know it. All of these are only mind, thinking thus and focusing on it, whatever is placed before it will not remain there alone. When the wise do not cling to objects, they abide in only mind, and because there is nothing to grasp, there is no clinging. This is what is taught. The impurity of the Samadhi of those who speak of appearances is the desire to realize the ultimate truth, abiding in the teachings of the Bhagavan and following the distinctions of reason. That is, ultimately, the nature of one's own mind, which is constant, they believe will transform into a completely transformed nature that is not other than Brahma. Furthermore: Whatever one sees slightly, regard that as Brahma. The mind is not different from Brahma, and it definitely abides in Brahma itself. This is called the impurity of Samadhi with appearances. Similarly,

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
པ་མེད་པར་སྨྲ་བའི་བསྒོམ་པ་ཡང་རྟགས་པ་སྣང་བ་མེད་པའི་སྤྲོས་པ་རང་རིག་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། ཉི་མའི་གཞུང་གི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་མིང་དང་གཟུགས་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བ། སྤྲོས་པའི་འཁྲུལ་པ་མ་ལུས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་མཐའ་མེད་པ། བར་མཚམས་མེད་པ། རྟག་པའི་ཚངས་པར་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་བདག་རྟོག་རྒྱ་མཚོ་དང་ས་བ་ལ། །སྣ་ཚོགས་ཆུ་བུར་གསོག་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །འཆར་བ་དང་ནི་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡང༌། །རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཀུན་ཏུ་མ་རྟོག་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་མེད་པར་སྨྲ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དྲི་མའོ། །འདིའི་ལྟ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རབ་ནི་དབུ་མ་པའོ། །དེ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྨྲ་བའི་དཔྱད་པ་ནི། ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། །གཉིས་ཀྱི་མིན་པའང་མ་ཡིན་པ། །མཐའ་བཞི་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་བ། །
དེ་གཉིས་དབུ་མ་པ་ཡི་རིགས། །འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྦྱོར་བས་གནོད་པས་སོ། །མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་མི་བདེན་པར་སྣང་བའོ། །གཉི་ག་ལ་ཡང་སྐྱོན་གཉིས་ཡོད་པས་མ་ཡིན་ན། །གཞན་ཡང་སྔོན་དང་ད་ལྟར་དཔྱད་པ་མེད་པར་སྣ་ཚོགས་སུ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་བདེན་པ་ཅི་ཞིག་གང་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར། །དེ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་གཉིས་སུ་མེད་པའོ་ཞེས་བརྟགས་པའོ། །འདི་ཉིད་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་ནོ། །འདི་ལའང་ཆད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་དྲི་མའོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ལྷག་པར་མོས་པ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ལྟ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མི་གནས་པར་སྨྲ་བའི་རྟག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྣ་ཚོགས་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཆད་པར་ཡང་ནི་ཁས་མི་ལེན། །རྟག་དང་ཆད་པ་གཉི་ག་དང༌། །གཉི་ག་མིན་པ་འང་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པས། །དངོས་པོའི་དེ་ཉིད་མཁས་པས་རིག །དེས་ན། འདི་ལྟ་བུ་ཡི་རྣམ་རྟོག་གིས། །སེམས་ནི་སེམས་ཀྱིས་རིག་མ་ཡིན། །ཇི་སྲིད་སྒྲོ་བཏགས་ཐམས་ཅད་ནི། །དེ་ཀུན་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པས། །དབུ་མའི་དོན་ལ་སྒྲོ་བཏགས་མེད། །དེས་ན་དགག་དང་སྒྲུབ་པ་མེད། །ཤེས་པ་གང་ཞིག་ལྷུན་གྲུབ་པ། །དེ་ལ་བསམ་མི་ཁྱབ་ཅེས་བརྗོད། །བསམ་བཞིན་དུ་ནི་མི་སེམས་པ། །དེ་ལ་བསམ་མི་ཁྱབ་མི་བརྗོད། །བདག་གིས་འགྲོ་བ་མ་སྐྱེས་ཞེས། །བློ་ནི་དག་པས་རྟོགས་པ་ཉིད། །འགྲོ་བའི་གཉུག་མ་བདེན་པ་ཉིད། །བླ

【汉语翻译】
說無相之禪修亦為無有標幟顯現之戲論自明之覺性，則將成為隨順日道者，彼亦遠離一切名與色，一切戲論之錯亂皆得清淨，極為明晰無邊際，無有間斷，承許為常恆之梵天。彼亦如我執之海與沙壩拉，生起積聚種種水泡，生起與沒落亦為，由分別而全不分別也。如是名為說無相之三摩地之垢染。此之見解亦如前。極佳者為中觀師。於彼，如幻化般說無二之觀察為：非有非無，非有無，亦非二者之非，從四邊解脫，彼二者為中觀之族類。此之義為：非有者，以作用所損害故。非無者，亦以習氣之力，顯現為不真實故。二者皆有二過故非也。另者，若無先後與現今之觀察，則種種如何顯現，如是隨後，真實為何，將於何處成為過失？彼即是如幻化般之無二如是觀察也。此即是如幻化般無二之禪定。於此，執著斷滅亦為禪定之垢染。特別信解如幻化般之無二，且圓滿六度波羅蜜多即是見解。說一切法皆不住之常恆者為：非是種種觀察，亦不承許斷滅，常與斷二者，以及非二者亦非也。此乃一切不住，智者了知事物之實性。因此，如是之分別，心非由心所知。如所有之增益，彼等一切皆不存在故，於中觀之義無有增益。因此無有破立。何者為任運自成之覺性，彼即名為不可思議。若不作意而思維，則不名為不可思議。我說眾生未生，乃由清淨之智慧所證悟，眾生之本性即是真實，智

【英语翻译】
The meditation that speaks of no characteristics is also the self-knowing consciousness of the absence of signs and appearances. It would follow the path of the sun, and it is also separated from all names and forms. All the delusions of phenomena are completely purified, extremely clear, without limit, without interruption, and acknowledged as the eternal Brahma. It is also like the ocean of ego-grasping and the Sabala, where various bubbles arise and accumulate. The arising and ceasing are also due to discrimination and non-discrimination. This is called the impurity of the Samadhi that speaks of no characteristics. This view is also the same as before. The best is the Madhyamika. In that, the examination that speaks of non-duality like an illusion is: not existent, not non-existent, not both existent and non-existent, and not the negation of both. Those two are of the Madhyamika lineage. The meaning of this is: not existent because it is harmed by action. Not non-existent because it appears unreal due to the power of habit. It is not both because both have two faults. Furthermore, if there is no examination of past and present, then how do various things appear? Following that, what is true, and where will it become a fault? That is the examination of non-duality like an illusion. This is the meditation of non-duality like an illusion. In this, clinging to annihilation is also the impurity of meditation. Particularly believing in non-duality like an illusion and perfecting the six paramitas is the view. The permanence that speaks of all dharmas not abiding is: not various examinations, nor accepting annihilation, neither permanence nor annihilation, nor the negation of both. This is because everything does not abide, and the wise know the reality of things. Therefore, with such discrimination, the mind is not known by the mind. As long as all imputations are there, all of them do not exist, so there is no imputation on the meaning of Madhyamika. Therefore, there is no negation or affirmation. Whatever is spontaneously accomplished awareness is called inconceivable. If one does not think intentionally, it is not called inconceivable. I say that beings are unborn, which is realized by pure wisdom. The nature of beings is true, wisdom.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ོ་དང་ལྡན་པས་འབད་པ་མེད། །དེ་ཡང༌། སྒྲོ་བཏགས་ཀུན་ལས་ངེས་གྲོལ་བ། །བདག་གིས་དེ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །སྟོང་པ་ལ་སོགས་མངོན་བརྗོད་དང༌། །དེ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། བཏགས་བ་འདིའི་དོན་ནི། །སྒྲོ་མ་བཏགས་པའི་དོན་གྱི་རང་བཞི་:LA། །མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི་བསམ་གཏན་ནོ། །དོན་ཐམས་ཅད་ཆད་པར་ལྟ་བ་དང༌། བེམས་པོ་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དྲི་མའོ། །སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ལྟ་བའོ། །འདིར་དམན་པ་དང་འབྲིང་པོའི་སྙིང་རྗེ་ནི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རབ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའོ། །འདིར་སྐུ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མགོན་པོ་བྱམས་པས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང༌། གང་གིས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པར། །འགྲོ་ལ་ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་དག །མཉམ་ཉིད་མཛད་པའི་སྐུ་དེ་ནི། །ཐུབ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུན་མི་ཆད། །མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་བདག་ཉིད་འདི། །ཐེག་ཆེན་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ཐུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་འདོད། །ཟག་མེད་ཆོས་རྣམས་རྣམ་ཀུན་དུ། །རྣམ་པར་དག་གྱུར་གང་དག་ཡིན། །འདི་དག་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཐུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཡིན། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཁོ་བོས་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ནི་མ་བཤད་དོ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཟབ་མོའི་ཐེག་པ་ལྷག་པར་མོས་པའི་སྐྱེས་བུའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང༌། དོན་གཅིག་ནའང་མ་རྨོངས་དང༌། །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང༌། །དབང་པོ་རྣོན་པོས་དབང་བྱས་པས། སྔགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་བསྟན་པས་སོ། །དེའང་ཁོ་བོས་དབང་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བསྟན་ཏོ། གལ་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནས་དོན་འདི་ངེས་པར་བསྟན་ན་དོན་དམ་པ་ལ་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་ཞེ་ན། དེ་བློ་དམན་པ་ཡིན་ཏེ། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འདི་དག་སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟ་བུར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ

【汉语翻译】
具慧者无需努力。即是说，从一切虚构中获得确定的解脱，我如是宣说。断除对空性等名相，以及对它们的虚构。如是宣说。此安立之义是：对未作虚构之义的自性:LA，不执著地显现，无有显现，是为禅定。视一切义为断灭，以及物质转变为自性，是为三摩地的垢染。无有虚构而圆满六度波罗蜜多，是为见。此处下等和中等的慈悲是缘于法，应了知缘于诸法的不恒常性之风所动的一切法而生起。殊胜的是无缘，以作意无自性之法而现证，是为无缘的慈悲。此处安立三身是怙主慈氏所说。即是说，以何者尽轮回之际，为众生作种种利益，作平等性的身，乃是能仁的化身，相续不断。具足三十二相和八十随好之自性者，为了大乘的亲近受用，认为是能仁的受用圆满报身。无漏之法在一切方面，完全清净者，这些是自性特征，是能仁的法身。如是宣说。此处我未讲述密咒之论典。因为极其深奥，并且是特别信奉甚深乘之士夫的行境，以及广说四手印等之修法。即是说，于一义亦不迷茫，方法多且无有困难，以敏锐的根器所掌控，因此密咒之教典尤为殊胜。如是宣说。彼亦由我从名为“确定显示灌顶”之处开始宣说。若从大乘中确定显示此义，为了习惯于胜义谛，那么世尊为何宣说声闻和独觉乘呢？因为他们是低劣的根器，为了证悟所应获得的、大乘。这些是如阶梯的次第般宣说的。

【英语翻译】
The wise need not strive. That is to say, I declare that definite liberation is obtained from all fabrications. Cutting off the fabrications on emptiness and other terms. Thus it is taught. The meaning of this establishment is: The self-nature of the meaning that has not been fabricated: LA. Without attachment, there is no manifestation, which is meditation. Seeing all meanings as cut off, and matter transforming into self-nature, is the defilement of samadhi. Completing the six perfections without fabrication is the view. Here, the compassion of the inferior and intermediate is focused on the Dharma, and it should be understood that it arises by focusing on all the phenomena moved by the wind of the impermanence of all phenomena. The best is without focus, and the realization by contemplating the Dharma without self-nature is compassion without focus. Here, the establishment of the three bodies is spoken by Lord Maitreya. That is to say, as long as samsara exists, whoever does various benefits to beings, the body that makes equality is the emanation body of the Able One, which is continuous. The one who possesses the nature of the thirty-two marks and eighty minor marks, for the sake of enjoying the Great Vehicle, is considered the enjoyment complete Sambhogakaya of the Able One. Those who are completely pure in all aspects of the uncontaminated Dharmas, these are the characteristics of self-nature, and are the Dharmakaya of the Able One. Thus it is taught. Here, I have not explained the tantric scriptures. Because it is extremely profound, and it is the realm of practice for those who particularly believe in the profound vehicle, and because the practice of the four mudras and others is extensively taught. That is to say, even in one meaning, there is no confusion, there are many methods and no difficulties, and because it is controlled by sharp faculties, the tantric teachings are particularly superior. Thus it is taught. That is, I have taught it from the place called "Definitely Showing Empowerment." If this meaning is definitely shown from the Great Vehicle, in order to get used to the ultimate truth, then why did the Blessed One teach the Hearer and Solitary Realizer vehicles? Because they are of inferior faculties, in order to realize the Great Vehicle to be attained. These are taught as a series of steps.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
། །དེ་ཡང༌། སེམས་ཅན་དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣམས། །དམ་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ལ། ཐབས་འདི་རྫོགས་
པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟ་བུར་གསུངས། །ཞེས་བསྟན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལས་ཀྱང༌། །ཐེག་པ་གཅིག་ཅིང་ལུགས་ཀྱང་གཅིག །གཙོ་བོས་བསྟན་པ་འདི་ཡང་གཅིག །གང་ཡང་ཐེག་པ་གསུམ་བསྟན་པ། །ང་ཡིས་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་དངོས།། ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །གཙོ་བོས་ཐེག་དབྱེར་མ་མཆིས་ཀྱང༌། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་གསུངས་པ། །སེམས་ཅན་གཞུག་པའི་ཆེད་དུ་ལགས། །ཞེས་བསྟན་པ་དང༌། གཞན་དག་ནས་ཀྱང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །དེ་མ་ཤེས་པས་འཆིང་བར་འགྱུར། །བསྒོམ་པ་ལྷག་མ་དེ་དོན་ཡིན། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཐེག་པ་གསུམ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡང༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་རྟོག་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་རྟོགས་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང༌། གཙོ་བོ་ཁྱོད་ཀྱི་འགའ་ཞིག་ཏུ། །ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་མ་གསུངས་སོ། །གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ལ། ཆོས་ཀྱི་ཆར་གྱིས་ཚི་མ་པར་མཛད། །ཅེས་པ་དང༌། ཀུན་དུ་རྟོག་པ་མ་ལུས་པས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་མ་གཡོས་ཀྱང༌། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བསམ་པ་མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་བྱེད། །འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །མི་རྟོགས་བཞིན་དུ་སྐྱོབ་པ་ནི། །ཚོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནུས་པ་ཡིས། །བསྟན་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཇི་སྲིད་སེམས་ནི་འཇུག་པར་དུ། །ཐེག་པ་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་མེད། །སེམས་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ན། །ཐེག་པ་མེད་ཅིང་འགྲོ་བ་མེད། །དམ་ཆོས་ལས་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ། །དྲི་མེད་དག་གི་སྐུད་པས་བརྒྱུས། །དགའ་བ་སྐྱེད་བྱེད་རིན་ཆེན་ཕྲེང༌། །བསྟན་པས་སྙིང་གར་གདགས་པར་བགྱི། །བདག་ནི་སྙིང་པོ་ལ་མེས་པས། །རྒྱས་པར་བསྟན་པ་མ་ལགས་པ། །རྒྱལ་ལ་དགྱེས་པའི་མཁས་པ་རྣམས། །བདག་ལ་ཐམས་ཅད་བཟོད་པར་མཛོད། །སྐལ་ལྡན་གྱིས་ནི་གསོལ་བཏབ་བདག་གིས་ནི། །འབད་པས་བླ་མེད་དོན་ལྡན་འདི་བརྩམས་པས། །བདག་གིས་བསོད་ནམས་ཐོབ་པར་གྱུར་
པ་དེས། །མ་འོངས་སེམས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་ཤོག །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། སློབ་དཔོན་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ནག་ཚོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་བསྒྱུར་བའོ།།
དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ།

【汉语翻译】
总之，对于最初有业力的众生，进入殊胜之义时，此方法是圆满佛陀所说，犹如阶梯的次第。如是教导。在《妙法莲华经》中也说：唯一乘，理亦一，主尊所教亦唯一，若说有三乘，乃我善巧方便之实。如是说。龙树菩萨也说：法界无有差别故，主尊亦无乘之分，然汝所说有三乘，乃为引导众生故。如是教导。其他经中也说：以空性而得解脱，若不识此则受束缚，其余之禅修乃为此义。如是教导。如是善说三乘，乃是薄伽梵以总和个别之分别，为了众生之利益而证悟。即是，主尊您在某些时候，连一个字也没说。以正法的雨露滋润所有应调伏的众生。如是说。以一切遍计所执，虽如如意宝般不动摇，如是成办一切众生，所有一切心愿。以转法轮之方便，虽不领悟亦能救护，以众之差别能力，教法得以善入。乃至心识趣入时，乘无有穷尽。当心性圆满时，无有乘亦无有行者。由殊胜法所成之珍宝，以无垢清净之丝线贯穿，生喜悦之珍宝鬘，以教法系于心间。我于心要有所不知，故未广为阐释，然于佛陀欢喜之智者们，请对我一切宽恕。具缘者祈请，我以努力造作此无上具义之论著，以此我所获之福德，愿未来众生皆成如来。名为《真实性之宝鬘》，由阿瓦杜帝巴论师所著，无二金刚圆满。那措·楚臣嘉瓦译。

【英语翻译】
In short, for sentient beings with initial karma, when entering the supreme meaning, this method is taught by the perfect Buddha as being like the steps of a ladder. Thus it is taught. In the Lotus Sutra, it is also said: The vehicle is one, and the principle is also one. What the Lord teaches is also one. If it is said that there are three vehicles, it is my skill in means. Thus it is said. Nagarjuna also said: Because the realm of Dharma has no difference, the Lord also has no division of vehicles, but you say that there are three vehicles, which is for the sake of guiding sentient beings. Thus it is taught. It is also said in other sutras: Liberation is attained through emptiness, and if this is not known, one will be bound. The remaining meditations are for this meaning. Thus it is taught. Thus, the well-taught three vehicles are also for the sake of sentient beings to realize through the distinction between general and specific concepts by the Bhagavan. That is, Lord, at some point, you did not even say a single word. You moistened all sentient beings to be subdued with the rain of Dharma. Thus it is said. With all pervasive thoughts, although it does not waver like a wish-fulfilling jewel, it thus accomplishes all sentient beings, all wishes completely. By the means of turning the wheel of Dharma, even if one does not understand, one can be saved. By the power of the division of the assembly, the teachings can be well entered. As long as the mind enters, the vehicle has no end. When the mind itself is complete, there is no vehicle and no goer. The jewel made of the supreme Dharma is strung with immaculate and pure threads. May the precious garland that generates joy be placed on the heart by the teachings. I am ignorant of the essence, so I have not explained it extensively, but may the wise ones who please the Buddha forgive me for everything. The fortunate one prayed, and I composed this supreme and meaningful treatise with effort. By the merit I have obtained from this, may all future sentient beings become Tathagatas. The Jewel Garland of Suchness, composed by the teacher Avadhutipa, the indivisible Vajra, is complete. Translated by Nakts'o Tsultrim Gyalwa.
The Jewel Garland of Suchness.

============================================================

